かるあ学習帳

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『水の都の護神 ラティアスとラティオス』批評~新機軸の導入について~

今回は、ポケモン映画第5作『水の都の護神 ラティアスラティオス(以下『水の都』)を批評します。この作品は2017年に行われた人気投票「推しポケモン映画ナンバーワンはキミにきめた!」で1位に輝いた作品です。ファンの皆さんの間で強く支持されている『水の都』の見どころを語らせてもらいましょう。

 

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『水の都の護神 ラティアスラティオス

監督:湯山邦彦
脚本:園田英樹
(C)ピカチュウプロジェクト
2002年7月13日公開
おすすめ度:★★★★☆(破綻無く丁寧に作り込まれた良作)
 
・自己主張の強い世界観

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『水の都』の舞台は、実在するイタリアの都市ヴェネツィアをモデルにした架空の都市アルトマーレです。前作『セレビィ 時を超えた遭遇』でも豊かな森林の描写が美しいと思いましたが、『水の都』では美しい背景が尚更心に残ります。
 
『水の都』では、アコーディオン奏者のcobaさんが音楽を担当しています。アコーディオンの音色が、異国情緒溢れる世界観によく似合っています。特に「謎の少女、再び(迷宮)」という曲が良い。正直、『ミュウツー』~『セレビィまでのポケモン映画でBGMが格別心に残ったことが無かったのですが、『水の都』のBGMは心に残りました。
 

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『水の都』では世界観の個性と言うか、自己主張が強いと思うんですよね。前作『セレビィまでと比べて、シナリオだけでなく世界観でも勝負してやろうという意気込みが感じられました。
 
・史上初の女の悪役ボス

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『水の都』オリジナルの悪役は、怪盗姉妹・ザンナーとリオンです。この2人は、ポケモン映画史上初の女性の悪役ボスです。ザンナーは神田うのさん、リオンは釈由美子さんがCVを担当しています。話が横道に逸れますが、釈由美子さんは去年『仮面ライダージオウ』に出演して話題になりましたねw

(ここから先には重大なネタバレが含まれています)

『セレビィ 時を超えた遭遇』批評~タイムパラドックスの憂鬱~

今回は、ポケモン映画第4作セレビィ 時を超えた遭遇』(以下『遭遇』)を批評します。ポケモン映画第1作『ミュウツーの逆襲』から第3作『結晶塔の帝王』までは首藤剛志さんがメインで脚本を担当していましたが、遭遇』からは園田英樹さんがメインで脚本を担当することになります。当ブログでは、考察を進めながら首藤さんと園田さんの作風の違いについても考えていきたいと思います。

 

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セレビィ 時を超えた遭遇』

監督:湯山邦彦
脚本:園田英樹
(C)ピカチュウプロジェクト2001
2001年7月7日公開
おすすめ度:★★★★☆(全体的に高レベルな作品だが、タイムパラドックスがお粗末だ)
 

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『遭遇』では、40年前の過去から現在にタイムスリップしてきた少年・ユキナリとセレビィがサトシの前に現れます。物語の舞台は、自然豊かなハテノの森です。緑に覆われた森の背景美術が美しく、エコロジー思想溢れるシナリオになっています。『遭遇』はその性質上、スタジオジブリ作品(特に『もののけ姫』)を彷彿とさせる作品です。スタッフの皆さん、ジブリを意識してそう。
 

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『遭遇』の悪役は、ロケット団最高幹部のビシャスです。ビシャスは、ポケモン映画史上屈指の「いかにも悪役らしい役回りのある悪役」だと思います。ミュウツーの逆襲』のサカキはミュウツーのパワーに押され気味だったし、『ルギア爆誕』のジラルダンには邪悪さが足りないと思う。『結晶塔の帝王』に至っては悪役らしい悪役の出番が殆どありませんでした。しかし、ビシャスは他人のポケモンを強奪し、セレビィの力を利用して森林を破壊した。ラストまで悪役の役割を果たした悪役でした。
 
ビシャスは、自然環境だけでなく「ポケモン世界のタブー」をも破壊した悪役だと思います。ゲーム版ポケモンでは「ひとのものをとったらどろぼう!」と言いまして、他人のポケモンを強奪することが禁じられています。また、ポケモンは子供向け作品ですから、ポケモンの死や殺害を基本的にはダイレクトに描写しません。でも、ビシャスは強奪を行い、セレビィを(間接的に)死に追いやった。私は子供の頃映画館でビシャスを見て怖いと思ったのですが、掟やぶりなビシャスの悪意に圧倒されたからだと思いますね。
 

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『遭遇』では、ポケモンという作品が従来避けてきた「ポケモンの死」が克明に描写されています。スイクンが水を浄化し、サトシが木の実を与えてもセレビィが復活しない場面が効果的でした。回復技や回復アイテムが通用しない、生物の生々しい死が強烈に印象に残ります。
 
『遭遇』は全体的に高レベルな作品ですが、「タイムスリップ」という要素を取り入れたせいでシナリオの一貫性が怪しくなっていとよく言われます。
 
↑詳しい事は上記のブログさんに書いてあるのですが、
物語の前半でトワおばあちゃんが言ったセリフとラストの内容が矛盾している
・ユキナリがタイムスリップをして40年間不在だったら、オーキド博士オーキド博士に関わる者たちの歴史が消滅する
という重大な問題があります。
これらの問題の解決策も上記のブログさんに書いてありますけど。
 

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脚本家の園田さんがこの映画のシナリオをどこまで考えて練っているのか怪しいな…。根拠は無いのですが、制作スタッフが「たかが子供向けアニメだから」と妥協して、タイムパラドックスをいい加減に放置しているように思える。まあ、この手の時間旅行物語は、考えるな感じろの精神で割り切って楽しむべきかもしれませんね(苦笑)。
 

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ちなみに『遭遇』の同時上映作品は『ピカチュウのドキドキかくれんぼ』なのですが、この作品はなかなか出来が良い。ピカチュウたちがかくれんぼをしている途中で芝刈り機が暴走し、ちょっとしたパニックになるという話。同時上映はかわいいポケモン達の馴れ合いで退屈なものになりがちだと思いますが、この作品にはスピード感がある。話が綺麗にまとまっているので、シナリオが怪しい『遭遇』よりもこちらの方がある意味優秀な作品かもしれない(笑)。

大江健三郎「奇妙な仕事」解説(後編)

「奇妙な仕事」の主人公「僕」たちは、一五〇匹の犬を殺すアルバイトを引き受けます。この物語を読み始めると仕事の内容の奇妙さに面食らいますが、読んでいるうちに、大江さんが表現したいことを伝えるためにはこのシチュエーションこそ相応しい…と思えてくる。

 

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「奇妙な仕事」(『見るまえに跳べ』所収)
1974年初版発行
 
(今回の説明はまあまあ長いです。興味の無い箇所は適当に読み飛ばしてOKです)

大江健三郎「奇妙な仕事」解説(前編)

大江健三郎は、東京大学在学中に処女作「奇妙な仕事」で東大五月祭賞を受賞しました。文芸評論家・平野謙が「奇妙な仕事」を高く評価し、大江は学生作家として文壇にデビューすることになります。さて、「奇妙な仕事」とは一体どんな小説なのでしょうか。

 

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「奇妙な仕事」(『見るまえに跳べ』所収)
1974年初版発行
 
(今回の説明はけっこう長いです。興味の無い箇所は適当に読み飛ばしてOKです)
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入不二基義『ウィトゲンシュタイン 「私」は消去できるか』読書記録

今回は、入不二基義先生のウィトゲンシュタイン 「私」は消去できるか』の読書記録を書きます。論点が多い本だったので、私にとって特に有用だった前半の箇所を独断で選んで要旨を晒しますw
 

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ウィトゲンシュタイン 「私」は消去できるか』

NHK出版
2006年初版発行
 

「対立/反転関係」の消失

 
この本では「いわゆる独我論」と「素朴な実在論」の二項対立が「ルビンのつぼ」を使って説明されているところが面白かった。
 
いわゆる独我論というのは、「世界」の内に「私」が存在するのではなく、「私」の内に「世界」が存在するのだという考え方です。「世界」という座標内のある一点として「私」が存在するのではなく、「私」という座標の内に万物は位置付けられているという理論です。
 
素朴な実在論というのは、「私」の内に「世界」が存在するのではなく、「世界」の内に「私」が存在するのだという考え方です。「私」は他人たちや他の物体と同じように、世界の内部に存在しているという理論です。
 

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いわゆる独我論と素朴な実在論は、「ルビンのつぼ」のように「反転」していることがおわかりいただけるでしょうか。絵の黒いところが「図」で白いところが「地」として見ると、黒いつぼの絵が見える。絵の白いところが「図」で黒いところが「地」として見ると、向かい合う二人の絵が見える。それと同じように、世界が「内部」で私が「外部」として見ると、いわゆる独我論になる。私が「内部」で世界が「外部」として見ると、素朴な実在論になるわけです。
 
入不二先生の解釈によると、ウィトゲンシュタインは『論理哲学論考』でいわゆる独我論と素朴な実在論を「純化することにより、独我論実在論を一致させようとした。対立する独我論実在論を両方とも純化し、「対立/反転関係」を消失させたのが『論理哲学論考』という書物だったわけですな。
 

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五・六四、ここにおいて、独我論は徹底的に遂行されると、純粋な実在論と一致するということを見て取ることができる。独我論の私というものは、広がりを持たない点へと縮退し、その私と対応する実在がそのまま残る。(p.30)
 
論理哲学論考』は、いわゆる独我論の「世界を外側から包み込む私」を「世界とぴったり重なっている私」に修正します。「私」は「世界全体」でありながら、世界の内部に原理的に現れない「不在」の存在でもある。こうして論理哲学論考』では「すべて」と「無」が一致し、「すべて」と「無」の二項対立も調停されます。
 

不二をめぐる言語ゲーム

 
入不二先生は、ウィトゲンシュタインを考察するための補助線として、仏典『維摩経』の「入不二法門品」を紹介しておられます。仏教では悟りの境地に入ることを「不二の法門に入る」と言うそうです。『維摩経では三十一人の修行僧たちと文殊師利が、主人公・維摩の前で自説を語ります。
 
文殊師利によると、言葉の本質的な働きとは「分ける」ことである。例えば「犬」という名前を付けることは、犬と犬でないものを「分ける」ことである。だから、言葉は「二」(根源的な分割)である。したがって、言葉を捨て去ることによって、私たちは「不二」(分割しない状態)=悟りの境地に至ることができるのである。文殊師利にとっては、無言であることが悟りの境地に至ることだったのです。
 
文殊師利は維摩にも不二の法門について語ることを要求しますが、維摩は口をつぐんで沈黙しているだけでした。『維摩経』には維摩の一黙、雷のごとし」と書いてあり、維摩の沈黙がその場に衝撃を与えたことがうかがえます。文殊師利は、沈黙して不二の法門に入った維摩を大層褒め称えました。
 
入不二先生は、『維摩経』に「『不二』をめぐる言語ゲームを見出だします。三十一人の修行僧や文殊師利たちは「不二」をめぐる言語ゲームに参加し、二項対立を消失させる議論を一段一段重ね、沈黙に至ります。維摩経』が行った言語ゲームは、「語り得ぬものについては沈黙しなければならない」と説いた『論理哲学論考』に似ていますね。
 
 ことばは、ことばでは到達不可能な「外」を、ことばの「内」へと巻き込んで働いている。言い換えれば、維摩の沈黙は、ことばの「外」にあるとともに、ことばの「内」にもある。(p.16)
 

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こう書くと、維摩は悟ってるし頭いいなーと思われる方がいらっしゃるかもしれません。しかし入不二先生は、もしかしたら維摩はただボケーッとしていて、修行僧たちの話を聞いていなかっただけかもしれないという可能性を提示します。だから維摩の沈黙は言語ゲームに巻き込まれた「さとり」であると解釈できるだけでなく、言語ゲームに巻き込まれていない「おおぼけ」であるとも解釈できる。沈黙は、「さとり」と「おおぼけ」の区別も消失させます。
 
著者の入不二先生の名字は、この「入不二法門品」から来ているそうです。言葉を捨てることにより、私たちは不二に入る。不二に入った者は、AであるものとAでないものを分けない。不二の境地では、言葉による区別は消失する。「入不二」という言葉は究極的には言葉の放棄、よって言葉による区別の消失を意味していたのです。